NEMAIAH VALLEY, Colombie-Britannique — Le chef Joe Alphonse de la Première Nation Tsilhqot’in affirme que la décision de 2014 qui a abouti à la première déclaration de titre ancestral dans l’histoire du Canada a déclenché une décennie de changements « énormes ».
Alphonse a déclaré mercredi, à l’occasion du 10e anniversaire de la décision de la Cour suprême du Canada qui a reconnu la Première Nation comme titulaire du titre sur son territoire traditionnel, qu’il y avait eu une transformation de la politique envers les peuples autochtones qui « a eu des conséquences plus profondes que ce que j’aurais pu imaginer dans une seule affaire ».
S’exprimant depuis le territoire Tsilhqot’in, dans la vallée reculée de Nemaiah, à l’intérieur de la Colombie-Britannique, Joe Alphonse a déclaré que « le balancier continue de tourner en politique » lorsqu’on revient sur la dernière décennie, tout en se souvenant des relations conflictuelles avec les conservateurs de l’ère Harper.
M. Alphonse a déclaré craindre qu’un changement de gouvernement fédéral signifie un retour à une situation où la Première Nation devrait lutter contre l’extraction des ressources et d’autres menaces à son territoire.
« Nous allons à nouveau être en désaccord avec eux et il y aura bataille juridique après bataille juridique », a-t-il prédit. S’ils veulent s’engager dans cette voie, nous sommes heureux de nous engager dans le combat, mais nous espérons que nous n’y serons pas obligés.
En 2014, la Cour suprême du Canada a statué que les Tsilhqot’in avaient réussi à prouver leur titre en démontrant une utilisation régulière et exclusive de la zone revendiquée, et que la Colombie-Britannique avait manqué à son devoir de les consulter.
Elle a reconnu le titre autochtone sur 5 % de ce que la Première Nation considérait comme son territoire traditionnel, tout en protégeant les droits tels que la pêche, la récolte et le piégeage dans la zone revendiquée plus vaste.
La décision stipule que les Tsilhqot’in ont vécu et erré pendant des siècles dans une vallée isolée bordée de rivières et de montagnes dans le centre de la Colombie-Britannique.
Contrairement à d’autres régions du Canada, la majeure partie du territoire de la Colombie-Britannique n’a jamais été cédée par traité. La Cour a déclaré que les Tsilhqot’in faisaient partie des centaines de groupes autochtones de la province dont les revendications territoriales n’étaient pas réglées.
Vers la réconciliation
Également présent, le premier ministre Justin Trudeau était accompagné du ministre fédéral des Affaires autochtones Gary Anandasangaree, de dirigeants autochtones et de membres de la Première Nation isolée de Nemaiah Valley, en Colombie-Britannique, pour marquer le 10e anniversaire de la décision.
M. Trudeau a rendu hommage à ce qu’il a appelé un « moment charnière » pour le pays.
« Il a fallu beaucoup de travail acharné de la part de tant de dirigeants extraordinaires et dévoués pour y parvenir, mais vous n’avez jamais abandonné. C’est ce que nous célébrons aujourd’hui, votre force et votre résilience », a déclaré Trudeau devant des centaines de personnes rassemblées pour l’événement.
Dans un communiqué, il a affirmé que « cet anniversaire souligne notre engagement continu en faveur de la réconciliation et du partenariat avec tous les peuples autochtones ».
Les Tsilhqot’in, qui représentent six communautés des Premières Nations partageant une culture et une histoire communes, sont le seul groupe autochtone à avoir vu son titre ancestral sur une zone de terre spécifique reconnu par le plus haut tribunal du Canada.
Le ministre des Relations avec les Autochtones, Murray Rankin, a qualifié le fait d’être sur le territoire Tsilhqot’in, à l’occasion de l’anniversaire d’une décision qui a changé l’histoire du Canada, d’expérience puissante et émouvante.
Il a ajouté qu’il croit que la réconciliation est rarement, voire jamais, obtenue dans une salle d’audience et que la meilleure voie pour déterminer le titre autochtone est donc la négociation.
« Le fait qu’il y a 10 ans la Cour suprême du Canada ait déclaré qu’il existe un titre ancestral sur les terres ici même dans la vallée de Nemaiah est vraiment puissant et émouvant d’être ici », a déclaré Rankin.
M. Anandasangaree a acquiescé, qualifiant la décision du tribunal Tsilhqot’in de « jalon » qui marque une « étape importante vers la décolonisation ».
Il a déclaré que cette décision signifiait que « le titre a été restauré à juste titre et que nous sommes ici pour marquer l’occasion ».
« Nous célébrons une voie à suivre pour le Canada. Même si cela est très important pour le peuple Tsilhqot’in, cela l’est toujours aussi pour le Canada, car nous réaffirmons depuis trop longtemps les pratiques coloniales, et c’est l’un des objectifs très importants de la décolonisation. »
Il a déclaré que la terre était « un élément essentiel de la réconciliation ».
Le premier ministre de la Colombie-Britannique, David Eby, a déclaré dans un communiqué qu’une décennie après la décision, la province continue de travailler avec les aînés et les dirigeants des Premières Nations pour trouver une voie à suivre « fondée sur la réconciliation, le respect et la reconnaissance des droits ».
« La Colombie-Britannique s’est engagée à entretenir une relation de gouvernement à gouvernement progressiste et profonde avec la nation Tsilhqot’in, car nous constatons à maintes reprises qu’une marée montante soulève tous les bateaux. »
Pour Joe Alphonse, l’importance de la décision de la Cour suprême il y a dix ans dépassait les frontières de la Colombie-Britannique et du Canada.
«C’est une grande histoire. Il ne s’agit pas seulement des Tsilhqot’in, il ne s’agit pas uniquement du Canada. C’est une histoire internationale », a-t-il déclaré. « L’affaire Tsilhqot’in donne de l’espoir aux peuples autochtones du monde entier.
Échanger la chaleur du cœur
M. Trudeau et son plus jeune fils, Hadrien, ont rencontré des dirigeants des Premières Nations, se sont entretenus avec des aînés et des témoins impliqués dans le procès qui a duré des années, puis ont déjeuné.
Lors de la visite, Peyal Laceese, gardien du savoir et gardien des chants Tsilhqot’in, a offert à Hadrien une paire de gants et de mocassins en peau de cerf, perpétuant ainsi une longue tradition et un lien entre leurs deux familles.
M. Laceese a déclaré que sa grand-mère, Julia Gilpin, avait offert à Pierre Trudeau une veste en peau de daim il y a de nombreuses années et que sa mère, Denise Gilpin, avait également confectionné une veste à Justin Trudeau.
“Elle lui a offert cette veste, créant ainsi une tradition d’hommage multigénérationnel à nos familles réunies”, a-t-il déclaré. Non seulement échanger des objets physiques, mais échanger cette positivité et cette chaleur du cœur… Et nous voilà en 2024, entendant à nouveau parler de la famille Trudeau venant visiter le territoire Tsilhqot’in. Alors je me suis senti obligé.
