Le long chemin des feux culturels au Yukon

Alors que la communauté scientifique s’accorde sur le fait que les feux culturels font partie des solutions pour prévenir la création de méga feux de forêt, le gouvernement du Yukon semble avoir du mal à redonner ce pouvoir aux peuples autochtones du territoire.

Nick Mauro travaille comme chef des opérations pour le Incendie de forêt chez les Premières Nations du Yukonun conglomérat qui regroupe 8 des 14 communautés autochtones du Yukon. Même s’il n’est pas autochtone, Nick Mauro connaît néanmoins bien le terrain.

À notre connaissance, la situation actuelle de l’incendie culturel au Yukon est très minime.demande-t-il aussitôt.

Devin Bailey, le directeur de Gestion de la faune au Yukonindique que cette année, deux brûlages culturels ont été réalisés, le troisième ayant été annulé en raison des mauvaises conditions climatiques.

Des individus ou des groupes peuvent s’engager dans cette pratique dans les communautés. Mais s’ils le font, ils n’en font pas de publicité et restent très discrets.ajoute Nick Mauro.

Pendant des décennies, la pratique des feux culturels a été interdite aux peuples autochtones du Canada. Ces dernières années, les scientifiques ont élevé la voix pour soutenir leur retour comme moyen de prévention contre les incendies importants et dévastateurs qui ravagent le pays.

Nick Mauro estime que le manque de feux culturels a eu un impact négatif sur notre travail. Il s’agit néanmoins d’une question importante, selon Amy Christianson, une spécialiste métisse des sciences sociales des incendies qui travaille avec les nations autochtones sur les pratiques de gestion des incendies au sein de l’organisation. Initiative de leadership autochtone.

Redonner les clés de la gestion du territoire aux peuples autochtones

Le but du brûlage culturel géré par les peuples autochtones est de leur redonner un pouvoir de gestion.

Mais cela semble bloqué au niveau gouvernemental. À notre connaissance, le gouvernement est d’avis que les gens ne devraient pas allumer le feu à moins d’avoir une bonne formation et de disposer de suffisamment de ressources pour garantir que l’incendie ne devienne pas incontrôlable.explique M. Mauro.

Devin Bailey sonne une autre histoire. Les Premières Nations qui ont signé des ententes, ce qui est le cas de la majorité d’entre elles, ont le pouvoir de gérer les forêts sur leurs propres terres. Donc, s’ils le voulaient, ils pourraient simplement venir et dire « voici ce que nous allons faire ».il explique.

De plus, il ne pense pas qu’il y ait un besoin fort pour les communautés autochtones face à ces incendies.

Il souligne tout de même que son organisation leur demanderait probablement de remplir un document, mais il assure qu’ils auraient son soutien.

j’attendrai [aussi] qu’ils s’adressent directement à un ministre ou au Premier ministre, pour les informer de leurs projetsajoute M. Bailey, qui estime que le Gestion de la faune au Yukon a toujours soutenu les feux culturels.

Indigenous Spaces a demandé une entrevue avec le ministère de l’Environnement du Yukon, qui nous a renvoyé au Gestion de la faune au Yukon.

Amy Christianson souligne plutôt que les gouvernements ont a toujours eu une relation très paternaliste avec les communautés autochtones.

Lorsque les communautés tentent de faire des choses sur leur territoire, elles ont souvent besoin d’une approbation ou d’une autorisation. C’est là que c’est intéressant avec les brûlures culturelles ou les incendies en général, car il y a beaucoup d’experts au sein des nations autochtones. Ils savent quand utiliser le feu, comment l’utiliser, grâce à des millénaires d’expérience, mais aussi grâce à l’histoire de la lutte contre les incendies de forêt. Beaucoup sont donc conscients des risques d’un incendie incontrôléajoute le spécialiste.

Selon elle, le véritable débat réside dans une question simple : qui est l’expert ici ?

Les agences de gestion des incendies sont issues des systèmes gouvernementaux coloniaux. Ils monopolisent donc le pouvoir de décision en matière de gestion des incendies.

Ce déséquilibre des pouvoirs est perpétué par des structures de gouvernance fédérales et provinciales auto-renforcées, telles que l’exigence de permis délivrés par le gouvernement pour les incendies culturels, selon Mme Christianson.

Amy Christianson souligne également le manque de confiance des gouvernements envers les peuples autochtones. Et cela se traduit par une forme de frustration des communautés qui se retrouvent incapables de gérer leur territoire.

Il y a beaucoup de confiance à reconstruire pour que le gouvernement du Yukon permette à nouveau aux peuples autochtones de pratiquer le brûlage culturel. Nick Mauro prône donc une meilleure communication entre les deux parties.

Encore des incendies dans le sud

M. Mauro souligne que des brûlages plus traditionnels ont lieu dans le sud du Yukon, en Colombie-Britannique et en Alberta, par exemple.

En effet, depuis plusieurs années, l’organisation Feux de forêt en Colombie-Britanniquepar exemple, travaille conjointement avec les communautés autochtones qui souhaitent se réapproprier cette pratique ancestrale.

Selon Nick Mauro, la différence entre ces provinces plus au sud et le Yukon s’explique par une plus grande quantité de données disponibles. Il explique également qu’en Colombie-Britannique, Feux de forêt en Colombie-Britannique dispose de ressources importantes. Il a la capacité d’entreprendre ces grands projets, de travailler avec les communautés, d’avoir différents départements en son sein.dit-il.

Devin Baily précise que le territoire du Yukon est très différent : Nous avons perdu des dizaines de milliers d’hectares de forêt simplement parce que c’est le cycle naturel de la forêt boréale. Nous disposons de beaucoup d’espace avec des zones à faible densité et peu peuplées. [Mais] en Colombie-Britannique, une grande partie du bois est commercialisable.

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Amy Christianson rappelle le manque de connaissance de la population et des institutions. Bien souvent, lorsque nous parlons d’une communauté souhaitant entreprendre un incendie culturel, les institutions pensent immédiatement que les gens veulent déclencher des incendies de forêt de haute intensité sur le terrain, ce qui n’est pas le cas d’un incendie culturel. .

Devin Bailey est d’accord et souligne que l’un des grands défis de son équipe était d’obtenir le soutien et l’adhésion du public.

Les feux culturels, ou brûlages culturels, sont des feux extrêmement contrôlés, dans des lieux soigneusement choisis, et de faible intensité.

Au Yukon, Nick Mauro explique que le territoire réfléchit encore à la manière de réintégrer les feux culturels.

Nous voulons simplement revenir à ce qui a été fait dans le passé. Et pour comprendre cela, nous devons faire des recherches, parler aux gens, consulter les archives, parler aux aînés, parce que nous ne voulons pas aller dans les communautés et leur dire comment faire.ajoute-t-il en précisant qu’il ne veut pas parler au nom des autochtones du Yukon.

Mais Nick Mauro estime que les gens ne sont pas suffisamment formés pour faire du brûlage culturel sans que cela ne présente un risque.

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La colonisation a un grand rôle à jouer dans cette situation. Les gens ne sont pas formés et ne sont pas des « professionnels » car au cours des 150, 200, 300 dernières années, tous les pompiers et les personnes qui avaient ces connaissances ne pouvaient plus transmettre leurs connaissances. Autrefois, les pompiers étaient prolifiques dans les communautés et ils transmettaient ce savoir de génération en génération.explique M. Mauro.

Et aujourd’hui, M. Bailey estime quec’est à nous de juger de l’expérience et des connaissances culturelles des Premières Nations.

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Mais la politique concernant les incendies culturels ne semble pas être une politique précise, à l’entendre. Il serait bon d’avoir une politique plus solide en la matière d’un point de vue interneil croit.

Un plan très détaillé concernant les feux culturels a néanmoins été élaboré. Et, en tout cas, il ne considère pas son organisme comme une barrière au développement des feux culturels.

Nick Mauro rappelle également que certaines priorités peuvent prendre plus de place au sein des communautés. Il cite par exemple le manque de logements et la crise des opioïdes. Laissant au second plan le combat pour récupérer le droit de pratiquer ces brûlages culturels.