Rester: 20 décembre 2024, 16h27
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La tentative de Jochen Klepper de prouver le sens du monde sous la dictature nazie était aussi l’expression de sa lutte désespérée contre la vision du monde de la modernité. Le fait que la Nouvelle Droite tente de l’exploiter est non seulement néfaste, mais aussi ignorant. Par Konstantin Sakkas
Berlin est pleine d’histoire, mais il est surprenant de constater combien de traces profondes ont laissé Jochen Klepper à Steglitz-Zehlendorf. L’écrivain protestant, rendu célèbre par son roman « Le Père » et dont les hymnes sont encore aujourd’hui chantés populairement par les protestants et les catholiques, a d’abord vécu dans les années 1930 à Oehlertring à Berlin-Südende, puis à partir de 1939 dans la Teutonenstrasse 23 à Nikolassee A. à vingt minutes à pied de la Tristanstrasse, où la famille Claus Graf Schenk von Stauffenberg s’installera plus tard.
Stauffenberg et Klepper ne se sont peut-être jamais rencontrés, mais c’est précisément en eux que se rencontrent les deux formes essentielles de la résistance allemande contre Hitler : la forme active, qui – il est vrai souvent après de longues phases d’engagement – a renversé le régime criminel, et la l’intérieur, spirituel, qui restait entre l’obstruction subtile et l’endurance silencieuse. Dans le cas de Klepper, marié depuis 1931 à la fille du commerçant juif Johanna Gerstel et qui avait adopté ses filles Brigitte et Renate (il n’avait pas d’enfants biologiques), après une lutte désespérée pour obtenir un permis de sortie pour sa plus jeune fille Renate, il s’est suicidé le 11 novembre. décembre 1942 ; la fille aînée Brigitte put émigrer en Grande-Bretagne en 1939.
Le fils du pasteur silésien, Klepper, avait étudié la théologie protestante, mais n’est pas devenu pasteur, optant plutôt pour une carrière d’écrivain indépendant. L’un de ses premiers ouvrages journalistiques fut une nécrologie de Rainer Maria Rilke datant du début de 1927. Klepper connaissait certainement la première «Élégie de Duino» de Rilke et son message de base choquant, «que nous ne sommes pas très à l’aise dans le monde interprété.» »
On peut lire la pensée et la vie de Klepper comme une tentative d’assimiler le diagnostic de Rilke sur l’époque d’une manière christologique, et sa mort comme un martyre final, c’est-à-dire un témoignage de cette tentative. Car qu’exprime Rilke avec ces vers ? Le désespoir de vivre dans un monde devenu intangible du fait de sa mesure et de sa définition (« interprétation ») universelles et qui vous laisse dans le flou sur sa réalité – et donc sur la vôtre. À l’ère de la technologie et de la « raison instrumentale » (Max Horkheimer), la négativité concrète à laquelle on était habitué dans le monde – pauvreté, maladie, violence, mort – a été remplacée par la négativité abstraite d’une conscience douloureuse, l’emprise de toujours chercher dans le vide la substance des choses.
La philosophe Hannah Arendt, qui a fui en France en tant que juive en 1933 et a pu s’enfuir aux États-Unis à la dernière minute en 1941, l’a exprimé dans son principal ouvrage philosophique Vita activa, publié en 1958 : « Ce n’est pas un monde comme celui-ci. de toute sorte qui est soumis à ce peuple lorsqu’il a perdu la certitude de l’au-delà, il a plutôt été rejeté sur lui-même depuis le monde d’au-delà et le monde d’ici ; et loin de partager l’ancienne croyance en l’immortalité potentielle du monde, il n’était même pas sûr que ce monde, le seul qui lui restait, soit réel.
Selon Arendt, le grand problème de la modernité n’est pas la perte de l’au-delà, mais plutôt celui de ce monde qui, tant désenchanté, ne peut plus être compris comme le champ d’activité de l’au-delà (Dieu). Les forces naturelles et les lois que l’on met à la place de Dieu ne sont pas un substitut approprié, car plus nous comprenons rationnellement le monde et le rendons accessible de manière instrumentale, moins nous pouvons être sûrs qu’il existe. La démondation du monde précède sa dégodisation ; Avant la perte du ciel vient la perte du ciel en tant que firmament insondable et éthéré dans la majesté duquel on pouvait localiser la majesté transcendante de Dieu tant qu’on ne cédait pas à la tentation de la mesurer physiquement.
Cette vision du monde atteint son apogée grâce à la théorie quantique, qui se développe à l’époque de Klepper. Leur intuition essentielle est que les particules élémentaires qui composent « le monde » ne se montrent à nous que dans une efficacité concrète mesurable, mais jamais « en elles-mêmes » ; Les choses ne peuvent pas être saisies ; le néant se cache derrière eux. Et même la lumière, qui est la quintessence de la vie, n’est plus comprise depuis lors par la physique quantique comme de l’éther auratique, mais comme un grand nombre de minuscules particules sans masse, appelées « quanta de lumière » ou photons. Mais dans une lumière qui est une chose sans masse, un Dieu ne peut plus se cacher, plus être efficace dans un événement qui, selon le mot d’un autre Rilke, n’est « plus visible ». Aucun Dieu ne peut intervenir dans des choses qui sont aussi des non-choses ; en fait, il ne peut même pas les avoir créés. La vision moderne du monde place les gens devant cette aporie.
Contre cette aporie et son désespoir, Klepper présente ce que l’on peut appeler la preuve phénoménologique de Dieu. Il ne veut pas accepter l’absence de monde du monde, et contre cela, il écrit une chanson comme « Dieu vit dans la lumière », qui n’est pas seulement une paraphrase de 1 Timothée 6, mais répond également à la vision quantique du monde. ; Dieu n’a pas non plus quitté le monde sans monde ; la lumière que forment d’innombrables quanta de lumière est aussi « la lumière de la lumière incréée ».
Klepper n’a pas seulement fourni cette preuve phénoménologique de Dieu dans ses chants. Dans son roman « Le Père », il décrit littéralement la vie de Frédéric-Guillaume Ier de Prusse, le « Roi-Soldat » (1688-1740), et se concentre sur le conflit avec son fils Friedrich, le futur « Grand », dont son fils a hérité. père Il a été gravement maltraité et harcelé au fil des années et a failli être tué après sa tentative de fuite en 1730.
Klepper ne considère cependant pas le roi soldat comme un sadique brutal, mais comme un « homme officiel de Dieu » qui a honnêtement essayé de diriger un régiment conformément à sa foi chrétienne, même s’il est devenu un tyran à cause de cela. « Le Père » a été publié en 1937 et a été accueilli avec enthousiasme dans les cercles bourgeois instruits parce que le roman littéralisait le dilemme classique de l’élite fonctionnelle protestante prussienne-allemande, qui se trouve entre la réalisation de soi et l’obéissance aux autorités et, sur cette base, la question de la légitimité des autorités, qui rendrait admissibles le sacrifice de soi, mais aussi la dureté envers les autres.
Peu de - après la publication de « Père », Klepper, qui malgré son anticonformisme intérieur tentait désespérément de s’entendre avec le régime, fut expulsé de la Chambre de littérature du Reich en raison de son mariage avec une femme juive, ce qui signifiait de facto une interdiction professionnelle. Cela illustre l’ironie tragique de sa vie, brutalement rejeté par un monde dont l’ordre, aussi brisé soit-il, il voulait trouver un ordre supramondain et juste.
Parce que la démondialisation par les sciences naturelles correspondait à celle dans le domaine politico-social : dans le « monde administré » de la modernité, il n’y a plus de responsabilités claires ni de hiérarchies claires. Klepper en fait l’expérience radicale, ce qui conduit finalement à son suicide et à celui de sa famille : à la fin de 1942 – les déportations du territoire du Reich vers les lieux de meurtre en Europe de l’Est occupée duraient depuis un an – il négocia avec le ministre de l’Intérieur du Reich Frick au sujet une autorisation de sortie pour sa fille Renate (« Renerle ») ; Frick lui donne d’abord de l’espoir, mais se déclare ensuite non responsable et le renvoie au bureau principal de la sécurité du Reich, où le chef du « Judenreferat » Adolf Eichmann est personnellement responsable de l’affaire. À cause de lui, le départ de Renate échoue finalement, même si les autorités suédoises lui avaient auparavant permis d’entrer dans le pays. En outre, elle est menacée d’un divorce forcé en raison de son « mariage mixte » avec Johanna (sa conversion à la foi protestante en 1938 n’a aucun effet en vertu de la loi raciste nazi), ce qui signifierait qu’elle perdrait la protection de son « mariage aryen ». ” conjoint.
Johanna, Renate et Jochen Klepper se sont suicidés avec des médicaments et des gaz dans la nuit du 11 décembre 1942. La dernière entrée dans le journal de Klepper la veille : « Dans l’après-midi, l’audition chez l’agent de sécurité. Nous mourons maintenant – oh, Dieu le dit aussi – nous allons mourir ensemble ce soir. Dans les dernières heures, l’image du Christ bénissant se dresse au-dessus de nous, luttant pour nous. Nos vies se terminent à sa vue.
Klepper a été accusé de pratiquer la résignation face au destin, puisque ce destin n’était plus présidé par un dieu contrôlant, mais plutôt par le pur arbitraire d’un système mondial relativiste. L’historien Thomas Stamm-Kuhlmann soutient que Klepper n’a pas poursuivi avec suffisamment d’énergie le départ de sa femme et de sa fille Renate. Le drame entourant l’autorisation de sortie de Renerle montre le paradigme de la démondation : Frick n’est pas un vieux roi, ni un fonctionnaire de Dieu qui pourrait intervenir pour la sauver, même s’il le voulait : « Je ne peux pas protéger votre femme », dit-il. , selon les notes de Klepper. « Je ne peux pas protéger un Juif. De telles choses ne peuvent en réalité se dérouler en secret.»
Le choc ici ne réside pas dans la violence inhérente au régime nazi, mais plutôt dans le fait que dans le monde moderne, découpé en « quanta » individuels, un Obersturmbannführer – ce qui correspond à un lieutenant-colonel –, Eichmann peut avoir plus de pouvoir. qu’un ministre du Reich – ce qui correspond à un maréchal – Frick ; tout comme, selon la connaissance moderne de la nature, la puissance des éléments se décompose dans ses moindres proportions au niveau élémentaire.
Dieu ne vit plus dans un monde aussi particulier ; C’est la seule conclusion que l’on puisse tirer du sort de Klepper. Mais vous pouvez aussi le prendre au mot et admirer sa croyance dans le caractère unique de l’individu, dans la nature cosmopolite du monde, même à l’époque de la théorie quantique et des massacres administratifs. Peut-être que Klepper n’a pas suivi le chemin de croix par dévotion aveugle au destin ; mais dans l’espoir que ce monde ait encore un sens quelque part, c’est à dire divinement structuré. On peut donc le condamner pour son retard apathique à quitter le pays, mais voir derrière lui une attitude de chrétien exemplaire : la vie chrétienne, c’est-à-dire la vie dans la conscience du transcendant, n’est pas concevable sans la conviction – même si elle est contre tout le monde. la preuve – que les choses, tant naturelles que politiques, ont leur ordre dans le monde ; que le bien est le bien et le mal est le mal, que la pluie est la pluie et que la lumière est la lumière ; que la douleur est la douleur et que le plaisir est le plaisir.
C’est l’héritage de Klepper, non pas pour les chrétiens, mais pour les gens des - hypermodernes. – La Nouvelle Droite néopaïenne, en revanche, qui à Schnellroda ou ailleurs veut instrumentaliser l’auteur de « Père » pour sa conception de l’ordre et n’est donc même pas originale (la même mélodie a déjà été jouée, et de manière bien plus élégante, par le journaliste historique intellectuel de droite Wolfgang Venohr), pourrait en bénéficier on ne peut plus loin, car leur conception de l’ordre est laïque, anti-humaniste et dualiste ; L’œuvre et le martyre de Klepper, en revanche, sont une tentative désespérée et héroïque de prouver que l’universalité du Dieu Unique a également un impact sur le « monde interprété » qui est divisé d’innombrables manières.
