WQuelle est la seule vraie religion ? C’est l’une des nombreuses questions principales posées par le méchant professeur de Hugh Grant, M. Reed, dans le nouveau film à succès Heretic, qui transforme les examens de la foi en une horreur psychologique vicieusement divertissante.
Les cibles de M. Reed sont, au moins extérieurement, des représentants de la certitude religieuse : deux sœurs missionnaires de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours qui frappent à sa porte dans l’espoir de le convertir. Sœur Barnes (Sophie Thatcher des Yellowjackets), une convertie de Philadelphie, est plus calme, plus drôle et naturellement sceptique. Sœur Paxton (Chloe East), mormone élevée dans l’Utah, est plus stéréotypée, polie et crédule. Tous deux croient M. Reed – au moins assez pour entrer et échapper à une averse – lorsqu’il dit que sa femme est en train de préparer une tarte dans l’autre pièce et qu’elle les rejoindra sous peu ; les sœurs missionnaires ne sont pas autorisées à être seules avec un homme à moins qu’une autre femme ne soit présente.
Au départ, M. Reed semble enthousiaste et curieux de leur foi ; il possède même un exemplaire écorné du Livre de Mormon. Mais la conversation s’assombrit rapidement, alors que M. Reed creuse diaboliquement des trous dans la doctrine et l’histoire mormones, ainsi que dans la plupart des autres religions organisées, comme moyen de déstabilisation psychologique, de contrôle, de peur et finalement de violence – Heretic est, après tout, un film d’horreur. écrit et réalisé par les cinéastes de A Quiet Place Scott Beck et Bryan Woods. Le mormonisme des personnages sert de porte d’entrée à un thriller psychologique de croyance, poussé et poussé par un fou au comportement d’un érudit en études religieuses dément (et joué à contre-courant avec délectation par un Grant jamais meilleur). Le film a, sans surprise, suscité l’ire de l’Église mormone, qui a déclaré dans un communiqué officiel qu’il « favorise la violence contre les femmes en raison de leur foi » et « sape les contributions des bénévoles », ce qui « va à l’encontre de la sécurité et du bien-être des femmes ». nos communautés ». Le journal Deseret News, propriété de l’Église, a qualifié le film de « dédaigneux de ce que les croyants trouvent sacré ».
Mais pour ceux qui ont grandi dans l’Église mormone, une religion américaine moderne souvent soumise à une fascination extérieure via de véritables séries policières, des émissions de téléréalité dirigées par des influenceurs ou des caricatures satiriques, la perspective de deux sœurs missionnaires se retrouvant piégées dans une situation dangereuse et la métaphore de le doute, comme une descente terrifiante et infernale, semblait bien réel. Le portrait des missionnaires mormons était « l’un des meilleurs que j’ai vu », a déclaré Lexi Seals-Johnson, qui a grandi dans l’église et a ensuite fondé le Lost & Found Club, un groupe pour l’ex-communauté religieuse féminine et sexiste. à Salt Lake City, qui a organisé sa propre projection Heretic. “Je connais de nombreuses femmes qui ont servi en mission, y compris ma femme, qui n’ont même pas pu regarder la bande-annonce en raison de la similitude étrange des premières scènes.” Même si certaines formulations « étaient peut-être un peu fausses », a déclaré Nicole Merritts de Salt Lake City, « la naïveté de leur jeune âge, leurs tentatives de rester positives et le mélange de personnalités optimistes et fatiguées constituent une caractérisation assez précise ».
Pour Whitney Rose, star de The Real Housewives of Salt Lake City – qui, avec The Secret Lives of Mormon Wives, sert de lieu principal à la fascination de l’Utah pour la culture pop – Heretic « décrivait exactement ce que je connais des missions ». Rose, membre d’une famille mormone fondatrice qui a quitté l’église, a organisé une projection conjointe à Salt Lake avec Whitney Leavitt, de The Secret Lives of Mormon Wives, qui est toujours fidèle, jouant sur le binaire Croyance/Incrédulité de M. Reed et suscitant des discussions. d’intégrer le doute dans sa pratique de la foi. Pour Rose, la naïveté, la politesse et la vulnérabilité de Barnes et Paxton étaient parfaites. « Vous envoyez dans le monde des jeunes de 18 ans qui ont grandi dans une bulle et un abri du mormonisme », a-t-elle déclaré. “Vous grandissez en pensant d’une seule manière toute votre vie, et à 18 ans, tout d’un coup, vous êtes censé sortir et trouver comment être en sécurité et inviter les gens à une religion.”
Rose est l’une des nombreuses mormones autrefois ferventes à réagir fortement au film, depuis les fils de discussion Reddit abordant les questions de foi et de sécurité des missionnaires jusqu’aux TikToks exprimant leur choc face à l’exactitude de petits détails – l’accent de l’Utah d’East, la façon dont Barnes définit son statut de convertie. (« Une réponse si typique des mormons de l’Utah », a déclaré Merritts), la façon dont Barnes et Paxton contournent sur la pointe des pieds leur curiosité pour le sexe dans la scène d’ouverture, Barnes décrivant son propre contact avec la pornographie comme une leçon de Dieu. «C’est une chose tellement missionnaire à faire», a déclaré Caroline Brammer, qui a été élevée dans la religion mormone et a vu le film à Austin, au Texas.
Dans l’un de ses nombreux discours approfondis déconstruisant la religion, M. Reed cite Gordon B. Hinckley, qui a été président de l’Église de 1995 à 2008. « Quand j’entends parler des mormons dans la culture pop, ils s’en prennent généralement à Joseph Smith ou à Brigham Young, qui étaient les premiers prophètes et faciles à critiquer », a déclaré Brammer. “Mais je ne sais pas si j’ai déjà entendu quelqu’un parler de Gordon B Hinckley, qui était le prophète de mon enfance.” La citation était si précise – « Je ne sais même pas comment vous pourriez chercher cela », a-t-elle dit – qu’elle l’a incitée à rechercher sur Google si les cinéastes étaient mormons.
Beck et Woods ne le sont pas ; ils ont d’abord développé l’idée du film alors qu’ils travaillaient à Salt Lake et se liaient d’amitié avec de nombreuses familles mormones et ex-mormones. Pour leurs recherches, ils lisent non seulement le Livre de Mormon mais aussi le Coran, divers penseurs athées et l’argumentation de simulation de Nick Bostrom, entre autres textes. Ils ont consulté de nombreux amis mormons sur le scénario, ainsi qu’une « vérification instinctive cohérente du genre : abordons-nous les choses avec empathie ? » » dit Beck. « Sommes-nous réellement en train d’incarner ce que sont réellement nos connaissances sur les missionnaires mormons ? Veillons-nous à ce qu’ils ne ressemblent pas à des caricatures ? Sont-ils des personnes authentiques ? C’est toujours l’objectif lorsque vous écrivez un scénario, mais j’avais l’impression qu’il y avait un peu plus de responsabilité dans cela.
Certains aspects du dialogue, comme le fait que les sœurs missionnaires s’admettaient que certains chants du Livre de Mormon étaient drôles, étaient tirés de conversations réelles. « Nous prenons une grande partie de la vérité de ce que nous savions de nos amis et la mettons dans la bouche de ces deux missionnaires, parce que nous avons l’impression que la représentation de la communauté LDS, et en particulier des missionnaires, est toujours des caricatures », a déclaré Les bois. Il est également utile que East et Thatcher aient été élevés dans la religion mormone, ce qui a informé les particularités de leurs performances.
Brammer a comparé favorablement le film à la série Hulu Under the Banner of Heaven, une adaptation télévisée de prestige d’un livre sur les meurtres perpétrés par des fondamentalistes mormons violents, qui « sonnait très maladroit » comme « ils n’ont jamais réellement parlé à quelqu’un qui était mormon ». Heretic est « plus concentré sur la réalité selon laquelle les missionnaires ne sont que des enfants de 19 ou 20 ans, et qu’ils ne sont pas tous aussi justes qu’on pourrait l’imaginer. Beaucoup d’entre eux remettent les choses en question et partent en mission pour différentes raisons », a-t-elle déclaré. Et ce sont des enfants – « ils parlent de trucs stupides comme le porno ou le sexe ».
Et dans certains cas, éloignez-vous de l’église ; plusieurs anciens téléspectateurs mormons ont noté que la terreur de la seconde moitié du film (pas de spoilers !) offrait une métaphore de la déconstruction ahurissante du système de croyance. « J’ai apprécié que les nuances subtiles de la SDJ et un spectre de croyances soient représentés », a déclaré Mae Warner, de Salt Lake City. « Dans ma propre vie, la déconstruction des croyances religieuses me paraissait violente et pas totalement consensuelle. Heretic capture cette expérience à la fois explicitement et métaphoriquement de manière si poignante.
Le film était « un portrait assez provocateur de la foi en général », a déclaré Seals-Johnson. “C’est toujours choquant d’entendre des détails sur l’Église mormone discutés dans les médias grand public, car une grande partie de cela reste silencieuse.”
Pour Rose, même si certains aspects du film « ont confirmé ma conviction de savoir que nous sommes tenus responsables de la façon dont nous nous traitons les uns les autres », le côté psychologique a résonné avec son départ de l’église. «J’ai l’impression que c’était moi», dit-elle. « Évidemment, c’est un voyage complètement différent, mais les troubles mentaux, les tourments et la lutte que j’ai traversés dans la vingtaine après avoir quitté l’église, lorsque j’ai eu ma crise de foi – c’est à ça que je ressens. C’est vraiment traumatisant.
Rose, comme les autres personnes à qui j’ai parlé, ne s’attendait pas à ce que les vrais fervents regardent le film, étant donné la désapprobation du public de l’Église. « Ce ne serait probablement pas la bonne chose à faire », a-t-elle déclaré. Mais elle souhaite que toute personne, quelle que soit sa foi, le voie, « pour sa propre foi, et juste pour mieux comprendre pourquoi les gens partent ».
