Smong, cette tradition ancestrale qui a sauvé tant de vies lors du tsunami de 2004

C’est un chiffre qui défie toute logique. Alors que le tsunami dévastateur de l’océan Indien a tué des centaines de milliers de personnes dans toute l’Asie du Sud-Est en 2004, seules cinq personnes sont mortes à Simeulue, une petite île indonésienne au large de Sumatra et proche de l’épicentre. Certaines sources n’en mentionnent que trois. Derrière cette incroyable réalité se cache en fait un savoir local ancestral qui a appris aux habitants de cette île à lire les signes avant-coureurs de la nature et à se réfugier. Un patrimoine oral connu sur l’île sous le nom de smongterme qui désigne les tsunamis en langue Simeulue.

Transmis de génération en génération depuis un précédent tsunami en 1907, le smong rappelle les signes avant-coureurs d’un tsunami : un fort tremblement de terre et un retrait soudain de la mer. Un savoir qui, mis en pratique, se révèle être un véritable guide de survie, invitant les habitants à s’éloigner immédiatement de la côte ou à se réfugier dans les hauteurs lorsque de tels phénomènes sont observés.

Deux décennies après la catastrophe de 2004, nos recherches montrent que ces connaissances vitales ont évolué à la lumière de changements sociaux plus larges et du développement des technologies de l’information et de la communication.

Ils ne sont ainsi plus racontés uniquement par des récits oraux baptisés nafi-nafimais aussi passer par de nouvelles chaînes, allant des chansons traditionnelles à la musique pop et même aux prénoms d’enfants.

Le Smong une tradition à réinventer

Notre étude – qui s’étend de 2016 à 2023 et comprend des entretiens avec 18 participants – montre comment smong a évolué au fil du temps. Nous trouvons le smongpar exemple, dans Nandongles chants traditionnels de Simeulue qui incluent désormais des paroles sur cette sagesse locale salvatrice. Un artiste local dit :

« Après le tsunami de 2004, nous avons adapté le smong dans Nandong. C’est devenu une nouvelle façon de transmettre votre message, garantissant qu’il reste pertinent et facile à retenir.

Une chanson populaire de Nandong professe ainsi :

Corbeau en lin (Le tremblement de terre te berce comme un berceau)

Elaik kedang-kedangmo (Le tonnerre bat comme un tambour)

Utilisez des lampes de poche (Les éclairs brillent comme ta lampe)

Smong dumek-dumekmo (Le tsunami est votre eau de baignade).

Et même si la jeune génération de Simeulue a adopté les influences modernes, le smong a pu endurer. Les artistes locaux ont commencé à créer des chansons pop en Devyanune des langues locales de l’île. Ces titres accrocheurs ont amené le smong dans les salles de classe, comme en témoigne un résident de 23 ans :

« C’est à l’école que j’ai entendu pour la première fois une chanson sur le smong. Les mots étaient simples mais clairs. Ils m’ont dit exactement quoi faire en cas de tsunami.

Le Smong symbole de résilience

Aujourd’hui, le smong est donc devenu plus qu’un avertissement de sécurité ; il symbolise également la force et l’identité de l’île. Dans certaines familles, le smong se perpétue même dans les noms.

Par exemple, une grand-mère a baptisé son petit-fils « Putra Smong », mot pour mot le fils de smong en guise d’hommage. « Son nom nous rappelle cette sagesse qui nous a sauvé la vie. », commente-t-elle.

Le défi de la préservation

Mais malgré ces nouvelles formes qui apparaissent, la préservation du récit smong se trouve confronté à des difficultés qui risquent d’éroder ces savoirs coutumiers.

Le plus grand défi reste le changement de mode de vie et de culture chez les jeunes de Simeulue. La jeune génération d’aujourd’hui est plus familiarisée avec le numérique qu’avec les traditions orales. Par exemple, une mère a dit :

« Autrefois, nos aînés racontaient des histoires de smong tous les soirs après la prière du Maghreb (crépuscule). Les enfants d’aujourd’hui sont trop occupés avec leurs gadgets.

La mondialisation entraîne également des influences culturelles externes, détournant l’attention des jeunes de Simeulue de leur patrimoine local. De nombreux jeunes grandissent ainsi avec une connaissance limitée des traditions telles que nafi-nafi.

Un autre défi majeur est le déclin de l’utilisation des langues locales telles que le devayan, le sigulai et le lekon dans les conversations quotidiennes. Comme le smong est issu de ces langues, sa survie dépend de la pérennité de leur pratique.

Notre étude conclut ainsi que la transmission des récits de smong reste sporadique. Sa diffusion dépend souvent d’initiatives individuelles ou de petits groupes et s’appuie parfois sur des interventions extérieures.

Sans effort concret, l’histoire smong risque donc de s’effacer et d’être oublié par les générations futures. Un militant local a déclaré

« J’ai proposé un jour de construire un petit monument en hommage au smong pour le faire connaître aux jeunes générations, mais l’idée n’est pas encore concrétisée.

Construire des ponts entre tradition et modernité

Les personnes âgées de Simeulue restent convaincues que le smong est un patrimoine qui doit être sauvegardé. Un aîné de la communauté, âgé de 80 ans, a exprimé son espoir de voir les générations futures maintenir le smong envie.

“Tant que l’histoire de smong existera, nous serons en sécurité. Mais si cette histoire disparaît, nous perdrons notre sagesse et notre trésor le plus précieux. »

Pour que le smong reste en vie, les éducateurs et les dirigeants communautaires tentent toujours de se tourner vers l’avenir. Certains proposent d’intégrer le smong dans les programmes scolaires, afin que chaque enfant en connaisse le contenu. Par exemple, a déclaré un enseignant.

“Non smong n’est pas qu’une histoire. C’est un guide qui peut sauver des vies et qui doit être transmis à chaque génération.

Relier la tradition ancienne aux besoins modernes

La technologie peut également être un moyen important de préserver la compréhension des langues autochtones. Des vidéos, des exercices de prévention et des partages de témoignages pourraient sensibiliser smong à un public plus jeune et le rendre plus pertinent aujourd’hui.

Tout en espérant que ces approches feront le lien entre tradition ancienne et besoins modernes, la transformation des smong souligne qu’il ne s’agit pas seulement d’une relique du passé. Son récit doit évoluer pour s’adapter à son époque, en veillant à ce que ses précieuses idées restent vivantes au milieu des changements sociaux.

Face aux menaces de catastrophe actuelles, notamment dans la ceinture de feu du Pacifique, où la rencontre des plaques tectoniques provoque une activité volcanique et sismique importante, le smong offre en tout cas une leçon précieuse : la préservation de la sagesse locale peut être décisive face à une catastrophe.

A propos des auteurs :
–Alfi Rahman : Maître de conférences à la Faculté des sciences sociales et politiques de l’Université Syiah Kuala, directeur du Centre de recherche en études sociales et culturelles (PRISB) de l’Université Syiah Kuala et chercheur au Centre de recherche sur l’atténuation des tsunamis et des catastrophes (TDMRC) de l’Université Syiah Kuala.
– Muzayin Nazaruddin. Maître de conférences dans le programme d’études en sciences de la communication, Université islamique indonésienne (UII) Yogyakarta.
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l’article original.