NEMAIAH VALLEY, Colombie-Britannique — Le chef Joe Alphonse de la Première Nation Tsilhqot’in affirme que la décision de 2014 qui a abouti à la première déclaration de titre ancestral dans l’histoire du Canada a déclenché une décennie de changements « énormes ».
M. Alphonse a déclaré mercredi, à l’occasion du 10e anniversaire de la décision de la Cour suprême du Canada reconnaissant la Première Nation comme titulaire du titre sur son territoire traditionnel, qu’il y avait eu une transformation de la politique envers les peuples autochtones qui « a eu des conséquences plus profondes que jamais. j’imaginais qu’un seul cas pouvait faire l’affaire.
S’exprimant depuis le territoire Tsilhqot’in, dans la vallée reculée de Nemaiah, à l’intérieur de la Colombie-Britannique, Joe Alphonse a déclaré que « le balancier continue de tourner en politique » lorsqu’on revient sur la dernière décennie, tout en se souvenant des relations conflictuelles avec les conservateurs de l’ère Harper.
M. Alphonse a déclaré qu’il craignait qu’un changement au sein du gouvernement fédéral signifie un retour à une situation où la Première Nation devrait lutter contre l’extraction des ressources et d’autres menaces pesant sur ses terres.
« Nous allons à nouveau être en désaccord avec eux et il y aura bataille juridique après bataille juridique », a-t-il prédit. S’ils veulent s’engager dans cette voie, nous sommes heureux de nous engager dans le combat, mais nous espérons que nous n’y serons pas obligés.
En 2014, la Cour suprême du Canada a statué que les Tsilhqot’in avaient réussi à prouver leur titre en démontrant une utilisation régulière et exclusive de la zone revendiquée, et que la Colombie-Britannique avait manqué à son devoir de les consulter.
Il reconnaissait le titre ancestral sur 5 % de ce que la Première Nation considérait comme son territoire traditionnel, tout en protégeant des droits tels que la pêche, la récolte et le piégeage dans la zone revendiquée plus large.
La décision indique que les Tsilhqot’in vivent et errent depuis des siècles dans une vallée isolée bordée de rivières et de montagnes au centre de la Colombie-Britannique.
Contrairement à d’autres régions du Canada, une grande partie des terres de la Colombie-Britannique n’a jamais été cédée par traité. Le tribunal a déclaré que les Tsilhqot’in faisaient partie des centaines de groupes autochtones de la province dont les revendications territoriales n’étaient pas résolues.
Vers la réconciliation
Également présent, le premier ministre Justin Trudeau était accompagné du ministre fédéral des Affaires autochtones Gary Anandasangaree, de dirigeants autochtones et de membres de la Première Nation isolée de Nemaiah Valley, en Colombie-Britannique, pour célébrer le 10e anniversaire de la décision.
M. Trudeau a rendu hommage à ce qu’il a qualifié de « moment charnière » pour le pays.
« Il a fallu beaucoup de travail de la part de nombreux dirigeants extraordinaires et dévoués pour en arriver là, mais vous n’avez jamais abandonné. C’est ce que nous célébrons aujourd’hui, votre force et votre résilience », a déclaré M. Trudeau devant des centaines de personnes réunies pour l’événement.
Dans une déclaration, il a soutenu que « cet anniversaire souligne notre engagement continu envers la réconciliation et le partenariat avec tous les peuples autochtones ».
Les Tsilhqot’in, qui représentent six communautés des Premières Nations partageant une culture et une histoire communes, sont le seul groupe autochtone à avoir obtenu la reconnaissance de son titre ancestral sur une zone de terre spécifique par le plus haut tribunal du Canada.
Le ministre des Relations avec les Autochtones, Murray Rankin, a qualifié le fait d’être sur le territoire Tsilhqot’in, à l’occasion de l’anniversaire d’une décision qui a changé l’histoire du Canada, d’expérience puissante et émouvante.
Il a ajouté qu’il croit que la réconciliation est rarement, voire jamais, réalisée dans une salle d’audience et que la meilleure voie pour déterminer le titre ancestral est donc la négociation.
« Le fait qu’il y a dix ans, la Cour suprême du Canada ait déclaré qu’il existait un titre autochtone sur les terres ici même dans la vallée de Nemaiah est vraiment très puissant et émouvant d’être ici », a déclaré M. Rankin.
M. Anandasangaree est d’accord, qualifiant la décision du tribunal Tsilhqot’in de « jalon » qui a marqué une « étape importante vers la décolonisation ».
Il a déclaré que cette décision signifiait que « le titre a été légitimement restauré et nous sommes ici pour marquer l’occasion ».
« Nous célébrons une voie à suivre pour le Canada. Même si cela est très important pour le peuple Tsilhqot’in, cela l’est toujours aussi pour le Canada, car nous réaffirmons depuis trop longtemps les pratiques coloniales, et c’est l’un des objectifs très importants de la décolonisation. »
Il a déclaré que la terre était « un élément essentiel de la réconciliation ».
Le premier ministre de la Colombie-Britannique, David Eby, a déclaré dans un communiqué qu’une décennie après la décision, la province continue de travailler avec les aînés et les dirigeants des Premières Nations pour trouver une voie à suivre « fondée sur la réconciliation, le respect et la reconnaissance des droits ».
« La Colombie-Britannique s’est engagée à entretenir une relation de gouvernement à gouvernement progressiste et profonde avec la nation Tsilhqot’in, car nous constatons à maintes reprises qu’une marée montante soulève tous les bateaux. »
Pour Joe Alphonse, l’importance de la décision de la Cour suprême il y a dix ans dépassait les frontières de la Colombie-Britannique et du Canada.
«C’est une grande histoire. Il ne s’agit pas uniquement des Tsilhqot’in, ni uniquement du Canada. Il s’agit d’une question internationale, a-t-il déclaré. Le cas Tsilhqot’in donne de l’espoir aux peuples autochtones du monde entier.
Échangez la chaleur du cœur
M. Trudeau et son plus jeune fils, Hadrien, ont rencontré des dirigeants des Premières Nations, se sont entretenus avec des aînés et des témoins impliqués dans le procès qui a duré des années, puis ont déjeuné.
Lors de la visite, Peyal Laceese, gardien du savoir et gardien de la chanson Tsilhqot’in, a offert à Hadrien une paire de gants et des mocassins en peau de daim, poursuivant ainsi une longue tradition et un lien entre leurs deux familles.
M. Laceese a déclaré que sa grand-mère, Julia Gilpin, avait offert à Pierre Trudeau une veste en peau de daim il y a de nombreuses années et que sa mère, Denise Gilpin, avait également confectionné une veste pour Justin Trudeau.
“Elle lui a offert cette veste, créant ainsi une tradition d’hommage multigénérationnel à nos familles réunies”, a-t-il déclaré. Non seulement échanger des objets physiques, mais échanger cette positivité et cette chaleur du cœur… Et nous voilà en 2024, entendant à nouveau parler de la famille Trudeau venant visiter le territoire Tsilhqot’in. Alors je me suis senti obligé.
Darryl Greer, La Presse Canadienne
