En cette Souccot, un nouveau livre propose une lecture originale et éclairante de l’Ecclésiaste

Nous connaissons tous la célèbre phrase du livre de l’Ecclésiaste, aussi appelé Kohelet : « Vanité des vanités, tout est vanité. » Mais cette expression est-elle aussi bien comprise qu’on le pense ? Et si cela signifiait en réalité quelque chose de complètement différent – ​​non pas « vanité des vanités », mais « vapeur de vapeurs » ?

Il s’agit d’une des réévaluations audacieuses d’un texte ancien en Qohelet : À la recherche d’une vie qui vaut la peine d’être vécue (Kohélet : la quête d’une vie qui vaut la peine d’être vécuenon traduit en français), une collaboration entre le philosophe israélien Menachem Fisch et l’artiste américaine Debra Band. Publié l’année dernière par Baylor University Press, ce livre arrive à point nommé pour Souccot, l’époque où le Kohelet est traditionnellement lu à la synagogue.

“Ce n’est pas que tout soit vanité, sans sens”, a expliqué Fisch lors d’un entretien commun avec son collaborateur accordé à Temps d’Israël. « C’est une lecture radicalement différente. »

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Fisch, professeur de philosophie des sciences à l’Université de Tel Aviv, a écrit la partie philosophique de l’ouvrage. Le groupe a contribué aux illuminations, dont beaucoup ont été inspirées par une visite de l’Alhambra, une forteresse islamique de l’Espagne médiévale connue pour ses magnifiques jardins et son architecture raffinée, symboles de coexistence culturelle (coexistence) de l’époque.

“Mon seul problème en tant que philosophe est que les livres philosophiques ne sont pas censés être beaux”, plaisante Fisch, “et celui-ci l’est.”

“C’était un vrai plaisir”, a déclaré Band. « Le processus de recherche a été extrêmement significatif et introspectif pour nous deux. »

L’image représente une cour de palais, avec une fontaine au premier plan entourée de grenadiers et d’amandiers. Il montre des femmes enceintes célébrant des naissances imminentes, tandis que des courtisans discutent joyeusement. En arrière-plan, un vieil homme s’éloigne vers une pièce intérieure sombre, symbolisant le passage du temps et l’inévitabilité de la vieillesse et de la mort.

“Tout est en retrait, cour après cour après cour, jusqu’à ce que l’on arrive à cette sorte de néant brumeux”, explique Band, qui décrit la scène comme “le palais de la vie humaine”.

L’Alhambra, avec son enchevêtrement de cours et ses jeux d’ombre et de lumière, offrait une Source d’inspiration idéale pour représenter cette idée de la vie humaine, à la fois splendide et éphémère.

« Le Midrash utilise souvent la métaphore du palais », poursuit Band. « Le ciel, qui est la demeure de Dieu, est comparé à un grand palais et ses jardins représentent le monde humain… J’ai pris cette métaphore et je l’ai adaptée : j’ai décidé que le palais symboliserait la vie humaine – une vie qui peut être majestueuse, mais est finalement éphémère. »

En admirant les mosaïques, les pierres et les galeries de l’Alhambra, Band ne pouvait s’empêcher de remarquer les effets du temps. « On traverse ces pièces, et les mosaïques commencent à s’effriter, les murs des jardins se fissurent et s’effondrent petit à petit. »

« Debra appelle son travail « visual midrash », souligne Fisch. « C’est bien plus qu’une simple illustration. »

Kohélet se prête naturellement à une réflexion profonde et nuancée. Ce texte canonique du judaïsme du Second Temple, attribué à un auteur éponyme dont le nom signifie « celui qui rassemble une assemblée » et que la tradition identifie au roi Salomon, est l’un des 24 livres de la Bible hébraïque. Cependant, il ne contient aucune référence directe à la Torah, à l’Alliance ou à Israël.

Quelle que soit l’identité de Kohélet, le texte est ponctué de phrases mémorables. Hormis la fameuse « Vanité des vanités », Kohélet observe qu’il n’y a rien de nouveau. Ces mots, tout comme ceux qui ont inspiré Roger McGuinn et les Byrds dans leur tube des années 60 Tourner! Tourner! Tourner!résonnent encore aujourd’hui.

En matière de conseils de fin de vie, Kohélet est concis : « Craignez Dieu et observez ses commandements. » Un message austère, pourrait-on penser. Mais pour Fisch et Band, ce n’est pas si simple, surtout après avoir réfléchi à l’usage du mot hébreu siphon dans le texte.

« Habituellement traduit par vanité ou insignifiance, siphon peut signifier autre chose », dit Fisch. « Étymologiquement, le terme désigne un brouillard ou une vapeur, qui peut renvoyer à l’idée de temporalité plutôt qu’à celle de futilité. »

Fisch en vient alors à se demander si Kohélet ne parle pas plutôt du caractère temporel de la connaissance humaine. Si tel était le cas, cela donnerait au texte une perspective beaucoup plus optimiste.

“Si ce que dit Kohélet, c’est que nous sommes des êtres historiques et que nos connaissances sont provisoires, et c’est ainsi que nous comprenons la science aujourd’hui”, explique Fisch. « La science est une entreprise très riche, en constante évolution, mais toujours hypothétique. »

« Le grand projet de Kohélet, c’est d’essayer de réconcilier cela avec Dieu, poursuit-il. « Dans notre lecture, le moment de révélation de Kohelet survient lorsqu’il réalise soudain que Dieu nous a créés limités dans le temps. Dieu sait que nous ne pourrons jamais dépasser cette limite de la connaissance historique provisoire. Par conséquent, Il n’attend pas de nous des certitudes absolues, mais des actions et des compréhensions humaines basées sur notre situation temporelle. Nous ne serons pas jugés selon les normes divines, mais selon les meilleures normes humaines, ce qui change tout. »

Dans cette perspective, « il dit : craignez Dieu et obéissez à ses commandements, tels que vous les comprenez, et cela suffit », conclut Fisch.

“Au final, il y a une vraie sérénité”, ajoute Band. « Jeune homme, jeune femme, sortez et profitez de votre vie pendant que vous l’avez… vivez la belle vie, faites vos plans d’urgence en cas de problème… Ainsi, vous saurez, à la fin, que vous avez fait de votre mieux. »

« C’est la seule chose que Dieu pourrait nous reprocher », ajoute-t-elle.

Ces mots ont une qualité douce-amère. Le livre a été publié en juillet dernier et a été présenté à l’automne aux Etats-Unis, notamment le 9 octobre à Princeton. Fisch et sa femme ont quitté Israël à bord d’un vol de minuit le 7 octobre, au milieu d’un pogrom perpétré par le groupe terroriste palestinien Hamas, au cours duquel les terroristes du groupe ont assassiné plus de 1 200 personnes et kidnappé 251 autres membres du gang. de Gaza, était toujours en cours.

« À mesure que j’observe ce qui se passe, sans parler de la politique américaine, la sagesse de l’approche de Kohélet me paraît de plus en plus évidente », explique Band.

« Kohelet est une célébration d’une forme de religiosité talmudique et non zélée », explique Fisch. « Cela reconnaît la diversité et n’exige pas que tout le monde marche au même rythme… Nous pouvons aller dans toutes sortes de directions. »

Les deux collaborateurs, par ailleurs cousins ​​germains, ont trouvé chez Kohélet des échos de leurs expériences personnelles.

Pour Band, il s’agissait de la perte tragique de son demi-frère bien-aimé il y a plusieurs années dans un accident de voiture la nuit de Yom Kippour. (Un an plus tôt, elle avait failli perdre son fils à la naissance.) Elle avait pris l’avion de Berkeley à Montréal pour assister aux funérailles et à Shiva. Une nuit, pendant Souccot, chez ses parents, elle tomba sur un exemplaire de Kohelet. Son message a trouvé un écho en elle.

« Ce type a tout compris », se souvient-elle avoir pensé. « Il comprend à quel point la vie et la mort peuvent être arbitraires et inexplicables. »

L’intérêt de Fisch pour Kohélet remonte à 1988, lorsqu’il fut invité à présenter un article en l’honneur du départ à la retraite de son père, l’universitaire israélien Harold Fisch, ancien recteur de l’université Bar-Ilan. À court d’idées et de temps, il tombe sur un chapitre consacré à Kohélet dans un ouvrage de son père, Poésie avec un but : poétique biblique et interprétation (Poésie avec un but : poétique biblique et interprétation) où son père parlait de Kohélet. Ce chapitre, intitulé « Kohelet : un ironiste hébreu », mentionnait Karl Popper, une grande figure de la philosophie des sciences.

« À l’époque, j’étais fasciné par Popper », se souvient Fisch. « Depuis, je me suis éloigné de lui. »

Cependant, une des idées de Popper lui est restée fidèle : « L’idée même que nous ne pouvons rien savoir avec certitude, qu’aucune affirmation générale sur le monde ne peut être prouvée. » » Cela inspira à Fisch « une lecture de Kohélet très différente de celle de mon père ».

Environ dix ans plus tard, Fisch et Band se sont retrouvés lors d’un dîner de Shabbat chez Fisch, lors du voyage de Band au Royaume-Uni et en Israël.

« Menachem m’a demandé avec désinvolture : ‘Quels sont tes projets pour l’avenir ?’ », se souvient Band.

A l’époque, elle travaille sur un ouvrage illustré autour du service de Kabbale Chabbat. Lorsqu’elle évoque son intérêt constant pour Kohélet, une coïncidence se produit : Fisch lui propose de partager son article sur ce même texte.

«Je lui ai envoyé une note disant que nous allions collaborer», explique Band. « Il nous a fallu quelques années pour terminer nos autres projets, et voici le fruit de ce travail. »

Pour conclure, Band partage quelques réflexions inspirées par Kohélet sur la nature de son travail :

« Je travaille sur un magnifique vélin de veau que je reçois d’un sofer en Israël », explique-t-elle. « Un jour, ce manuscrit disparaîtra, d’une manière ou d’une autre… Je l’ai conçu pour durer des centaines d’années, mais il reste quelque chose de limité dans le temps. »

Elle poursuit : « Chaque fois que je manipule mes œuvres, je sais qu’elles ne sont pas éternelles. » Et d’ajouter : « Je fais juste de mon mieux. »

Fisch réfléchit et conclut : « Et ainsi, nous nous retrouvons à nouveau dans la soucca. »

Cette référence à la soucca symbolise la nature éphémère de l’existence humaine, à la fois précieuse et éphémère, à l’image des œuvres de Band et de la sagesse intemporelle de Kohélet.