L’héritage de la Nuit de Cristal hante toujours Hambourg, même si la ville reconstruit une ancienne synagogue incendiée lors du pogrom nazi

Johanna Neumann avait 8 ans lorsqu’elle a vu une foule de citoyens locaux et de nazis vandaliser la synagogue Bornplatz à Hambourg. Ils « criaient et jetaient des pierres sur les merveilleuses vitres », comme elle l’a dit plus tard dans une interview d’histoire orale. D’autres étudiants de l’école juive voisine ont décrit une montagne de livres de prières et de rouleaux de Torah gisant dans la terre dans la rue, profanés et incendiés.

Nous étions en 1938, cinq ans après le début du règne d’Adolf Hitler. La synagogue Bornplatz, un grand édifice néo-roman, était l’une des plus grandes du pays. Aujourd’hui, elle est profanée, l’une des centaines d’institutions juives endommagées ou détruites lors du pogrom parrainé par l’État les 9 et 10 novembre. Ce jour est devenu connu sous le nom de Kristallnacht, ou la Nuit du Verre Brisé, un euphémisme faisant référence aux nombreuses fenêtres brisées.

Des centaines de Juifs sont morts dans les attaques et jusqu’à 30 000 hommes juifs ont été envoyés dans des camps de concentration. Blâmant les Juifs pour la violence, le gouvernement nazi a infligé à la communauté une amende impossible à payer d’un milliard de reichsmarks. À Hambourg, la communauté juive a été contrainte de vendre la synagogue endommagée, qui a été rapidement démolie.

Au cours des dernières années, l’emplacement de cet ancien monument est devenu un sujet de controverse alors que les habitants débattaient de l’opportunité et de la manière de reconstruire l’ancienne synagogue, ce qui détruirait le mémorial qui s’y trouve aujourd’hui.

En tant que spécialiste de l’histoire juive allemande et de la manière dont elle est commémorée, je crois que ce projet touche un point sensible : la manière dont l’Allemagne est aux prises avec la nécessité de mémoriser le passé, tout en soutenant aujourd’hui une communauté juive revitalisée. Pour certains, la reconstruction de l’ancienne synagogue est le signe d’un retour à la vie juive dans la ville ; pour d’autres, la reconstruction du site revient à effacer un traumatisme passé.

Chemin du souvenir

La prise en compte par l’Allemagne de l’Holocauste et de la responsabilité de commémorer les victimes est un processus long et sinueux. Au lendemain de l’Holocauste, la plupart des Allemands se sont repliés sur eux-mêmes, se concentrant principalement sur leurs propres difficultés, et ne se sont pas attardés sur la souffrance des victimes juives.

Parmi les catalyseurs du changement figurent le procès d’Adolf Eichmann à Jérusalem en 1961 et les procès d’Auschwitz à Francfort en 1963-1965, au cours desquels 22 employés du camp furent jugés. Les témoignages et la large couverture médiatique ont accru la prise de conscience des atrocités perpétrées dans les camps de concentration et les camps de la mort. La diffusion de la mini-série américaine « Holocauste » en 1979 a rendu le passé présent dans tous les salons ouest-allemands. Les militants locaux ont également commencé à découvrir l’histoire juive dans les petites villes allemandes.

Un moment symbolique pour l’Allemagne a été le 50e anniversaire du pogrom de novembre. Les commémorations de 1988 ont été marquées par une vague d’événements en Allemagne de l’Ouest et de l’Est, notamment une cérémonie d’ouverture d’un musée juif à Francfort. Le chancelier de l’Allemagne de l’Ouest, Helmut Kohl, était présent – ​​signe que l’attention portée à la vie et à l’histoire juives faisait désormais partie d’une politique délibérée.

En 1988, la synagogue Bornplatz était en grande partie transformée en parking. On pourrait facilement oublier qu’un centre de la vie juive s’y trouvait autrefois. Mais la ville de Hambourg a marqué le 50e anniversaire en dévoilant un nouveau mémorial sur le site. Conçu par l’artiste locale Margrit Kahl, un sol en mosaïque représente les contours de la synagogue détruite et de son dôme.

Selon l’historienne de l’architecture Alexandra Klei, le mémorial de Kahl était « l’un des premiers » du genre à marquer un « espace vide de la ville comme un objet de mémoire ». Il constitue désormais une brèche intentionnellement ouverte dans un quartier universitaire par ailleurs très animé.

Peu de temps après, la place fut renommée en l’honneur de Joseph Carlebach, le dernier rabbin de la synagogue, déporté au camp de concentration de Jungfernhof, près de Riga. Il fut assassiné lors d’une exécution massive dans une forêt voisine en mars 1942.

Un bâtiment ancien-neuf

À Hambourg, les membres de l’organisation juive qui sert de représentant officiel auprès des institutions de la ville et de l’État envisagent de reconstruire l’ancienne synagogue – une manière de revitaliser la vie juive dans le même espace où elle prospérait autrefois.

L’idée a fait son chemin en 2019 après une attaque antisémite dans une synagogue de Halle, une ville du centre de l’Allemagne, à l’occasion de Yom Kippour. Une pétition en ligne en faveur de la reconstruction a reçu plus de 107 000 signatures, ainsi que le soutien des dirigeants chrétiens et des hommes politiques locaux.

D’autres synagogues ont été construites sur les sites de synagogues détruites dans d’autres villes allemandes, comme Dresde et Mayence. Ces bâtiments ont été intentionnellement conçus pour paraître modernes, pour ne jamais être confondus avec les originaux détruits pendant l’Holocauste. Ils ne déplaçaient pas non plus un mémorial important.

Sur la Bornplatz, en revanche, la communauté a imaginé de construire une réplique de l’original, même au détriment potentiel de l’œuvre de Kahl.

Plusieurs dizaines d’intellectuels, juifs et non juifs, se sont fermement opposés à cette idée, arguant du pouvoir de l’espace vide pour envoyer un message. Selon eux, reconstruire une réplique de la synagogue au sommet du mémorial effacerait le souvenir de la destruction, comme si le pogrom de novembre n’avait jamais eu lieu.

À qui appartient le judaïsme ?

La question de savoir s’il faut remplir l’espace avec un bâtiment ancien ou nouveau n’est pas la seule question à débattre. La controverse sur la synagogue porte sur la vie juive en Allemagne aujourd’hui, affirme la sociologue hambourgeoise Suanne Krasmann, et sur le type de judaïsme qui devrait être commémoré.

Après l’Holocauste, la chute de l’Union soviétique et la réunification de l’Allemagne, la démographie de la communauté juive d’Allemagne a radicalement changé. Aujourd’hui, la grande majorité des quelque 100 000 personnes affiliées au Conseil central des Juifs d’Allemagne sont des immigrés de l’ex-Union soviétique ou leurs descendants.

À Hambourg, la principale communauté juive est dirigée par le rabbin Shlomo Bistritzky de Chabad, une confession orthodoxe sans racines historiques dans l’Allemagne d’avant-guerre. En revanche, les critiques de la reconstruction de la synagogue Bornplatz soulignent que la ville occupe une place importante dans l’histoire du judaïsme libéral et du mouvement réformé. L’historienne Miriam Rurüp, par exemple, a attiré l’attention sur le triste état de l’ancien temple de la Poolstraße, la première synagogue construite à dessein par ce mouvement.

Le passé est présent

Malgré les objections, l’assemblée de Hambourg a voté à l’unanimité en 2020 en faveur de la reconstruction. L’année suivante, une étude de faisabilité concluait que le projet nécessiterait effectivement de déplacer le mémorial de Kahl, ou de le recouvrir entièrement.

Dans le même temps, le rapport notait : « Nous ne pouvons pas restaurer la synagogue historique de la Bornplatz. La synagogue Bornplatz a été anéantie par les nazis. La nouvelle synagogue ne sera pas la même que le bâtiment de 1906 ; le passé ne peut pas être reconstruit comme si de rien n’était.

Le projet sera achevé dans des années, tout comme un éventuel musée juif. On ne sait pas quelle forme ils prendront. Quatre-vingt-six ans après le pogrom de novembre, l’Allemagne travaille toujours sur son passé ; Le paysage psychologique de Hambourg reste marqué par un panneau invisible « en construction ».