Monsieur le Recteur,
Mesdames et Messieurs les Professeurs,
chers frères et sœurs, bon après-midi !
Je suis heureux d’être parmi vous et je remercie le Recteur pour ses paroles de bienvenue dans lesquelles il a rappelé l’histoire et la tradition dans lesquelles est enracinée cette Université, ainsi que certains des principaux défis actuels auxquels nous sommes tous confrontés. C’est le premier devoir de l’Université : offrir une formation complète afin que les gens disposent des outils nécessaires pour interpréter le présent et planifier l’avenir.
En effet, la formation culturelle n’est jamais une fin en soi et les universités ne doivent pas courir le risque de devenir des « cathédrales dans le désert ». Ce sont, par nature, des lieux porteurs d’idées et de nouvelles stimulations pour la vie et la pensée de l’homme et pour les défis de la société, c’est-à-dire générer des espaces. Il est beau de penser que l’Université génère de la culture, génère des idées, mais surtout promeut la passion pour la recherche de la vérité au service du progrès humain. En particulier, les Universités catholiques, comme celle-ci, sont appelées à « apporter l’apport décisif du levain, du sel et de la lumière de l’Évangile de Jésus-Christ et de la Tradition vivante de l’Église, toujours ouvertes à de nouveaux scénarios et à de nouvelles propositions ». (Const. ap. La joie de la véritén. 3).
Je voudrais donc vous adresser une simple invitation : repousser les frontières de la connaissance ! Il ne s’agit pas de multiplier les notions et les théories, mais de faire de la formation académique et culturelle un espace vital qui englobe la vie et parle à la vie.
Il y a une courte histoire biblique racontée dans le Livre des Chroniques, que j’aime rappeler ici. Le protagoniste est Yabés, qui adresse cette pétition à Dieu : « Si tu me bénis vraiment, tu agrandiras mon territoire » (1 Ch 4, 10). Yabés signifie « douleur », et il a été nommé ainsi parce que sa mère a beaucoup souffert en lui donnant naissance. Mais maintenant, Yabés ne veut pas rester enfermé dans sa douleur, se traînant dans des lamentations, et il prie le Seigneur de « repousser les limites » de sa vie pour entrer dans un espace béni, plus grand et plus accueillant. Le contraire, ce sont les fermetures.
Élargir les frontières et devenir un espace ouvert, pour l’homme et pour la société, telle est la grande mission de l’Université.
Dans notre contexte, en effet, nous sommes confrontés à une situation ambivalente où les frontières sont étroites. D’une part, nous sommes plongés dans une culture marquée par le renoncement à la recherche de la vérité. Nous avons perdu la passion incessante de la recherche, pour nous réfugier dans le confort d’une pensée faible – le drame de la pensée faible –, pour nous réfugier dans la conviction que tout en vaut la peine, qu’une chose en vaut une autre, que tout est relatif. En revanche, lorsque, dans des contextes académiques et ailleurs, nous parlons de vérité, nous tombons souvent dans une attitude rationaliste selon laquelle seul ce que nous pouvons mesurer, expérimenter et toucher peut être considéré comme vrai, comme si la vie se réduisait uniquement à la matière et ce qui est visible. Dans les deux cas, les frontières sont restreintes.
D’une part, nous avons le fatigue de l’esprit qui nous condamne à l’incertitude permanente et à l’absence de passion, comme s’il était inutile de chercher un sens à une réalité qui reste incompréhensible. Ce sentiment apparaît souvent chez certains personnages de l’œuvre de Franz Kafka, qui décrit la condition tragique et angoissante de l’homme au XXe siècle.e siècle. Dans un dialogue entre deux personnages d’une de ses histoires, on retrouve cette affirmation : « Je crois que vous ne vous souciez pas de la vérité seulement parce qu’elle est trop difficile » (HistoiresMilan 1990, 38). La recherche de la vérité est douloureuse car elle nous oblige à sortir de nous-mêmes, à prendre des risques, à nous poser des questions. C’est pourquoi, dans la fatigue de l’esprit, nous sommes davantage séduits par une vie superficielle qui ne pose pas trop de questions ; tout comme une « foi » facile, légère, confortable, qui ne remet jamais rien en question, nous attire.
En revanche, nous avons au contraire le rationalisme sans âme dans lequel nous risquons de retomber aujourd’hui, conditionnés par la culture technocratique qui nous y conduit. Quand on réduit l’homme à la seule matière, quand la réalité est coincée dans les limites du visible, quand la raison n’est qu’une raison mathématique, quand la raison n’est qu’un « laboratoire », alors l’étonnement disparaît – et quand l’étonnement fait défaut, on ne peut pas penser ; l’étonnement est le début de la philosophie, c’est le début de la pensée -, disparaît cet émerveillement intérieur qui nous pousse à regarder au-delà, à regarder le ciel, à découvrir dans la vérité cachée qui traite des questions fondamentales : pourquoi je vis ? Quel est le sens de ma vie ? Quel est le but ultime et la fin ultime de ce voyage ? Romano Guardini se demandait : « Pourquoi l’homme, malgré tous les progrès, est-il si inconnu de lui-même et le devient-il de plus en plus ? Parce qu’il a perdu la clé pour comprendre l’essence de l’homme. La loi de notre vérité dit que l’homme ne peut être reconnu que d’en haut, au-dessus de lui-même, à partir de Dieu, parce qu’il ne tire son existence que de Lui » (Prière et véritéBrescia 1973, p. 56).
Chers professeurs, contre la fatigue de l’esprit et le rationalisme sans âme, apprenons aussi à prier comme Yabes : « Seigneur, élargis nos frontières ! Demandons à Dieu de bénir notre travail, au service d’une culture capable de faire face aux défis d’aujourd’hui. L’Esprit Saint que nous avons reçu en don nous pousse à chercher, à ouvrir les espaces de notre pensée et de notre action, jusqu’à ce qu’il nous conduise à la vérité entière (cf. Jn 16, 13). Nous sommes conscients – comme nous l’a dit au début le Recteur – que « nous ne savons pas encore tout », mais, en même temps, c’est précisément cette limite qui doit toujours vous pousser en avant, vous aider à maintenir la lumière allumée. flamme de la recherche et rester une fenêtre ouverte sur le monde d’aujourd’hui.
Et, à ce sujet, je tiens à vous dire sincèrement : merci ! Merci car, en élargissant vos frontières, vous vous faites un espace d’accueil pour tous les réfugiés contraints de fuir leur pays, au milieu de mille insécurités, d’énormes difficultés et de souffrances parfois atroces. MERCI ! On a vu plus tôt, dans la vidéo, un témoignage très touchant. Et tandis que certains appellent au renforcement des frontières, vous, en tant que communauté universitaire, avez élargi les frontières. MERCI ! Vous avez ouvert les bras pour accueillir ces personnes marquées par la douleur, pour les aider à étudier et à grandir. MERCI !
Nous avons besoin de cela : d’une culture qui élargir les frontièresce qui n’est pas « sectaire » – et vous n’êtes pas sectaire. MERCI ! – et ne prétend pas être au-dessus des autres, mais qui, au contraire, s’implique dans la pâte du monde en apportant un bon levain qui contribue au bien de l’humanité. Cette tâche, ce « plus grand espoir », vous est confiée !
Un théologien de ce pays, fils et professeur de cette université, disait : « Nous sommes le buisson ardent qui permet à Dieu de se manifester » (A. GESCHÉ, Dieu de penser. ChristCinisello Balsamo 2003, p. 276). Gardez allumée la flamme de ce feu ; élargissez les frontières ! Soyez soucieux, s’il vous plaît, du souci de la vie, soyez des chercheurs de la vérité et n’éteignez jamais votre passion, pour ne pas tomber dans l’acédie de la pensée, qui est une très mauvaise maladie. Soyez les protagonistes de la création d’une culture d’inclusion, de compassion, d’attention aux plus faibles et aux grands défis du monde dans lequel nous vivons.
Et s’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. MERCI !
